Bienestar Psicológico, Relaciones, Sexualidad

AMOR, EVOLUCIÓN SOCIAL Y ESCUELA NUEVA

 

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Los fenómenos psicológicos individuales, como la consciencia y el yo, son productos sociales. La interacción social crea la consciencia y el yo del individuo.

J. Israel (1968)

¿Qué es el amor?

Lewis y cols. (2000) Ofrecieron una cuidadosa investigación sobre los factores fisiológicos y psicológicos que interactúan no solo para crear la experiencia del amor, sino también una identidad sexual individual y señalan entre sus conclusiones importantes: “Del nacimiento a la muerte, el amor es el foco de la experiencia humana sino también la fuerza de la vida en la mente; determina nuestro humor, estabiliza el ritmo corporal y modifica la estructura del cerebro. La fisiología del cuerpo asegura que las relaciones determinan y arreglan nuestra identidad. El amor nos hace lo que somos y lo que podemos llegar a ser…”

El amor es: La emoción fundamental   que hace posible la historia de la hominización (…) El amor es constitutivo de la vida humana pero no es nada especial. El amor es fundamento de lo social pero no toda convivencia es social (Maturana, H. , 1992, pp. 34).

pp. 119 En el enamoramiento, lo que tu quieres es todas las dimensiones relacionales con el otro. Todas las dimensiones relacionales posibles que surjan de la legitimidad con el otro. En la amistad casi todas, algunas no entran; a lo mejor no entra el sexo, por ejemplo, no entra el sexo genital, pero eso de tocarse tiene que ver con la aceptación de la corporalidad.

pp. 120… el amor es el dominio de las conductas relacionales a través del cual el otro o la otra, lo otro surge en su legitimidad. Surge como legitimo otro. Estoy hablando de la dinámica.

pp. 122 Yo creo que, lo central del amor es que abre un espacio para ver, y ahí estarás tú, o no estarás con el otro, según las dimensionalidades en las cuales quieras las dimensiones de convivencia…

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He tomado las anteriores reflexiones de H. Maturana como punto de partida para el análisis de los vínculos afectivos y relacionales como indicador de evolución social en el género humano, a partir de ambos intentaré aventurarme en la visión futurista de los nuevos sistemas educativos que consideren como elemento clave vivir en el amor, la democracia, la justicia, la libertad y todos los valores que permiten la cohesión social y la toma de decisiones ética, responsable y coherente, modelos educativos que no predominan en el aprendizaje de conceptos sino en el desarrollo de habilidades para la reflexión y vivencia en los valores, desde el diseño de ambientes propicios para ello.

El ensayo está dividido en cinco momentos en los que se aborda la importancia en el desarrollo de vínculos afectivos primarios y la complejidad de lo que llamamos amor en el entramado social, pasando por el enfoque construccionista para proponer la creación social del fenómeno amoroso y al final hacer una serie de reflexiones sobre las implicaciones que el ultimo tiene en los sistemas educativos.

Amor y evolución social:

“Es cierto que entre los animales sociales existe un sentimiento de amor que no tienen los animales no sociales” (C. Darwin, 1871)

Existen lo que se ha llamado “vínculos afectivos primarios” en un gran número de especies, totalmente desprovistos de las connotaciones socioculturales que el ser humano le ha dado a los vínculos sociales. Los vínculos afectivos en la especie humana constituyen una conducta filogenéticamente adaptativa que esta reestructurada socioculturalmente debido a dos condiciones: la meta consciencia (ser consciente de que se posee consciencia) y el habla producto de una compleja estructura neuro-buco-faríngea conformándose asi un fenómeno bio-psico-socio-cultural que denominamos amor, (M. Yela, 1992).

De la reflexión anterior se desprende lo mencionado por Maturana (2003) pp. 35:

“el amor la emoción central en la vida evolutiva humana desde su inicio, y toda ella se da como una historia en la que la conservación de un modo de vida en el que el amor, la aceptación del otro como un legitimo otro en la convivencia, es una condición necesaria para el desarrollo físico, conductual, psíquico, social y espiritual normal del niño, así como para la conservación de la salud física, conductual, psíquica, social y espiritual del alumno.”

Más adelante Maturana pp. 136 señala: “…conocimiento es conducta efectiva… Para el ser vivo es la conservación del vivir. Si hay conservación del vivir hay conducta efectiva y entonces ese ser conoce, tiene conocimientos en ese espacio del vivir… Así es como yo te interpreto cuando afirmas que el amor no es nada especial, sino algo constitutivo del ser humano, que viene con él y por tanto no es una virtud.”

Ambos autores conciben el amor, desde el punto de vista evolutivo, como resultado de los impulsos sexuales básicos y los vínculos afectivos primarios, combinados (y por tanto modificados) con la cultura a la que ha dado lugar nuestra compleja evolución cerebral. Beach y Ford (1951) consideraron que: “A medida que ascendemos en la escala filogenética crece el control cortical del deseo y de la conducta sexual frente al control por las hormonas gonadales aunque estas no dejan de influir, este control cortical en la especie humana se encuentra regulado por las normas socioculturales”, así en opinión de estos autores se crea el complejo fenómeno llamado amor.

Poco se sabe respecto a los vínculos primarios afectivos y su evolución durante el proceso de hominización aunque algunos autores como la antropóloga H. Fisher (1992) ha especulado sobre la importancia de la evolución de las normas y costumbres en torno a las relaciones sexuales y los vínculos amorosos para que el ser humano concretara etapas clave en el proceso de hominización y creación de la cultura.

¿Qué sucede cuando un ser humano es sometido a la privación del amor? Maturana pp. 118:

 … si han sido negados, si han sido repudiados, han sido echados, esos seres no crecen autónomos. Nosotros pertenecemos a una historia en la cual se ha cultivado esto, del aceptarse mutuamente en la convivencia porque pertenecemos a una historia que tiene cierta característica. Yo digo que esa historia ha sido central para el origen del lenguaje. Entonces seguimos en eso. Y todavía esto es evidente porque aún el niño pequeño, aún el adulto, se enferma, le pasan cosas malas a su vida cuando es negado… Y resulta que usamos, en la vida cotidiana la palabra amor para hacer referencia a todas las situaciones en las cuales uno surge en su legitimidad con el otro.… Yo diría que los seres humanos somos seres emocionales que usamos la razón para justificar nuestras emociones o para ocultarlas.

A lo que Pérez Gómez pp. 134 concluye:  “Pero el proceso de construirte autónomamente o relativamente de forma autónoma como persona, significa que reflexionas y cuestionas no solo tus criterios racionales de análisis de la realidad, sino tu manera de estar en la realidad y tu manera de sentir a ti mismo y a la realidad.”(pp. 135) Es poner al individuo en situación de confianza, consigo mismo, de tranquilidad y de equilibrio consigo mismo, que sea capaz de cuestionar los aprioris que, de alguna manera, le han ido construyendo en la vida cotidiana.”

Maturana pp. 141 “Entonces esta convivencia, la convivencia humana es un continuo espacio de ampliación de la conciencia de participación en la reflexión porque uno no se separa, porque este es el espacio de coherencia donde yo vivo, donde mi conducta es efectiva y este es esto otro y no están relacionados a menos que yo los relacione. Y como los relaciono es una mirada reflexiva porque no se intersectan.” A lo que Pérez Gómez pp. 142 comenta: “…solo cuando tomas conciencia de la relatividad, de la contingencia de tus posiciones, de tus ideas, entonces puedes abrirte a esa conversación…cuando somos conscientes de que no hay ningún tipo de fundamentación definitiva de la realidad, porque tu construyes siempre tus significados desde una posición de polisemia permanente, … sabes que son relativos…” Esto supone la existencia de criterios de validación personal y social. Aún en este entendido todas las sociedades diseñaron estrategias específicas fundamentadas en normas para regular los vínculos afectivos, esta condición determinó el nacimiento y desarrollo de las religiones y los órdenes sociales inherentes a la explicación del mundo.

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¿Es útil el amor para la especie humana?

La función social del amor

… no hay mayor opresión que aquella en la que el oprimido mete en su cabeza los esquemas del opresor… y los hace suyos.

Santos Guerra pp. 60

Cada cultura ha favorecido las formas de amar que convienen a la construcción de un orden social preestablecido, así el amor a los hijos se siente distinto del amor a la pareja o a la familia. En este orden de ideas Santos Guerra, p. 19 al hablar de la influencia social en la elaboración de constructos relacionados al amor en la actualidad considera: “… hay que estar en la línea del desarrollo de los valores y ayudar a pensar a ver qué pasa con todas estas cuestiones. Pero claro, paralelamente a esas invitaciones (el niño) tiene modelos, ídolos, que los medios de comunicación le plantean, seduciéndole… porque no argumentan los medios de comunicación…, tiene la vida de la casa y la vida de la calle … y tiene sobre todo, el entramado terrible de una sociedad que le impone formas de vivir.

En ellas la intolerancia a formas alternas de amor como la homosexualidad y la aceptación de la diferencia patologizan algunas formas de amar decretando que son “desviadas”.

A lo que López Melero pp. 20-21 considera:

“…Entonces cada persona es un cúmulo de influencias culturales que a modo de herencia no biológica, son transmitidas de generación en generación por las interacciones sociales. Es decir aunque biológicamente somos seres culturales (homo amans), precisamente por esos sistemas simbólicos de relación, en los que el lenguaje ocupa un papel preponderante… Desde este punto de vista el desarrollo será desarrollo humano y la cultura dependerá de nuestro hacer y de nuestro imaginar cómo hacer mejor lo que hacemos. Y en este sentido la cultura lleva implícita esa aspiración humana de búsqueda de un mundo mejor, desde este punto de vista tiene mucho que ver con la educación, como esa actividad practica que se dirige a la consecución de los valores más humanos en el ser humano, dado que los valores no se enseñan, sino que se viven …”

Ambos autores dejan muy claro que el desarrollo humano se construye a partir de la vivencia en ambientes que practican los valores humanos, en ellos el desarrollo y la ampliación hasta límites insospechados del concepto de amor es la piedra angular que cohesiona la convivencia humana, tal como Maturana ha indicado en párrafos anteriores. Uno de los beneficios planteados de este nuevo enfoque es la diversidad.

López Melero pp. 31:

“Cuando cada uno de nosotros habla de diversidad lo hace según su propia experiencia. Es decir que nuestra forma de relacionarnos con las personas excepcionales y con las culturas minoritarias determina el modo de entender como son aquellas personas…Esta ruptura  supone por un lado, una tolerancia activa, es decir un esfuerzo y un interés por comprender al otro como es y, por otro, el ruptura con el deseo permanente en nuestras aulas de clasificación y sometimiento de las personas a la norma. Es una ruptura contra el orden que supone homogeneidad y, a la vez, el reconocimiento de la cualidad más natural del ser humano: la diferencia. Lo normal es la diferencia y no la homogeneidad.”

Las funciones sociales del amor dependen de la época histórica, Lee (1976) citado en Yela (2000) dice que no existe un amor que podamos considerar verdadero y auténtico y por ende la única forma legítima de amar, existen ideologías o estilos amorosos distintos, y todos ellos sirven para justificar las normas sociales vigentes.

El amor en su concepto extendido y despojado de matices eróticos facilita la convivencia del conjunto de individuos de una sociedad, canalizando los vínculos afectivos primarios de tal forma que no amenacen las normas y estructura social vigente (Yela, 2000). De tal forma que parafraseando a Maturana permite la supervivencia de la especie al atenuar la manifestación de la agresividad.

Y tal como lo indica en la pp. 79: “…todos los valores, todos tienen que ver con el amor. Todos. La solidaridad, la justicia, el respeto… Todos tienen que ver con eso, con esa relación en la cual el otro surge como legitimo otro en la convivencia con uno. Y no solamente eso: todos los valores tienen que ver con la convivencia social. Y la emoción que funda lo social es el amor.”

Hasta aquí resulta evidente la importancia del amor y sus derivados sociales en la construcción del orden social. Pero, ¿Se puede educar el amor?, es la pregunta obligada y de ser así, ¿Cuáles serían los mecanismos que así lo permiten?.

 

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Pedagogía del amor (¿Qué significa educar desde el amor?)

No solo hay que enseñar valores, hay que vivirlos desde el vivir en la biología del amor, no hay que enseñar cooperación, hay que vivirla desde el respeto por si mismo que surge en el convivir en el mutuo respeto.

 Maturana, H., 1997, p. 64.

El amor es responsable de la satisfacción de muchas necesidades psicológicas básicas, mismas que permiten el desarrollo humano y por ende la evolución social. Entre las necesidades que se satisfacen de acuerdo a Yela (2000) encontramos: La necesidad de compartir, la necesidad de afiliación, protección, estabilidad y seguridad, desde la teoría humanista la búsqueda del sentido de vida se encuentra vinculada con los valores y el amor, la autorealización, la intimidad, la compañía entre otros considerados refuerzos sociales básicos en el ser humano que al final determinan la disminución de la ansiedad frente a la muerte. Los beneficios descritos se obtienen a partir de las vivencias construidas desde muy corta edad, encontramos como estrategias educativas  necesarias referidas por el material revisado afirmaciones como las siguientes:

López Melero pp. 24:

“Saber cómo educar a los estudiantes en la conciencia de que la educación es mucho más que aprender unos contenidos academicistas. Es, fundamentalmente respeto, comprensión, convivencia, generosidad, solidaridad, democracia, participación etc. Esta nueva ética donde los estudiantes no se educan “para” la democracia, ni “para” la libertad, sino que se han de educar “en” la democracia, “en” la libertad, “en” la justicia, etc. No se trata de enseñar lo que es la democracia y la participación sino de vivir democráticamente desde la diversidad en el reconocimiento de cada uno como es … A saber convivir no se aprende a través de una serie de objetivos, ni a través de una serie de normas aprendidas. A convivir se aprende conviviendo. La convivencia no es un contenido, es una virtud que se aprende siendo virtuoso.”

Maturana, pp. 12:

… la tarea de la educación consiste  en crear un espacio relacional en el que nuestros niños puedan crecer para vivir en el presente, en cualquier presente, conscientes del futuro posible o deseado, pero no alienado en ninguna descripción de él. Un espacio relacional en el que nuestro niños puedan crecer como seres humanos capaces de reflexionar sobre cualquier cosas, de hacer cualquier cosa que hagan como un acto consciente socialmente responsable).

… El papel principal de la educación en un sociedad democrática debe ser ofrecer a toda la ciudadanía la oportunidad de desarrollar los valores de libertad e igualdad para participar en la vida democrática. La educación es necesaria en estos momentos ha de ser aquella que respete las diferencias humanas como elemento de valor evitando cualquier tipo de segregación y exclusión. Solo desde el reconocimiento de la diferencia en el ser humano como elemento de valor y como derecho, la humanidad se humanizará. Estoy convencido que comparten conmigo que la educación y la cultura son la únicas herramientas que pueden humanizar al ser humano (Maturana, p. 16).

Maturana menciona además: “podemos pensar que el conocimiento no se produce por acumulación de fenómenos, hechos y datos, sino por la reorganización mental que producen los mismos. Cuando una niña o un niño aprende cualquier cosa, no entra en su mente de manera sumativa, sino reorganizativa.”

Muchos argumentos más a favor del amor que por razones de espacio es imposible citar en su totalidad hacen evidente la necesidad constante de transformar los sistemas educativos, iniciando con la transformación del lenguaje.

Lenguaje y pedagogía:

El lenguaje es la llave de esto porque es el generador del espacio donde existimos como seres humanos… Y si ampliamos el lenguaje ampliamos el espacio de existencia. Por eso es tan importante el lenguaje.

Maturana pp. 43.

Quiero empezar con la afirmación de Maturana pp. 43 respecto a la importancia del lenguaje donde señala:

“… es tan importante entender que las conversaciones son entrelazamientos del lenguajear. O sea, del hacer y las coordinaciones del hacer y la emoción. Porque claro es hacer en un espacio distinto… Así que el lenguaje y las conversaciones constituyen los espacios en los cuales nos movemos en nuestras combinaciones de hacer… Porque el lenguaje tiene que ver con el verbo. Porque es la coordinación en la coordinación de hacer. Ah, y el verbo, o sea, los objetos son secundarios a los sustantivos, son secundarios al verbo. Pero que es este verbo primario. Porque si en el principio fue el verbo, el verbo es anterior a Dios.… Dios es una creación humana.”

El lenguaje “es una creación cultural. Pero ahí está donde se mueve uno para no generar una negación que impida escuchar y dejar una apertura, donde uno pueda creer en Dios si quiere y no creer en dios si no quiere” (Maturana pp. 80).

Antes de crearse un orden social, se creó el lenguaje, vehículo de dominación, de realización, represión y libertad que ancestralmente ha permitido categorizar el mundo, ordenar el caos, establecer paradigmas y justificar nuestros actos.

¿Cómo funciona el lenguaje en nuestros sistemas cognitivos permitiendo mediar entre la exigencia interna y el orden social?, Maturana pp. 39-40 nos da una explicación al respecto:

“… el sistema nervioso opera haciendo abstracciones de configuraciones en la actividad sensorial o en la actividad interna. Entonces, la diferencia está entre uno y otros de nosotros en cuánto, cuánta soltura tenemos para abstraer configuraciones. Y todos somos capaces porque así es como funciona el sistema nervioso. Cualquiera que sea el estado de ese sistema nervioso funciona abstrayendo configuraciones. Pero esa capacidad, en la acción misma se ve modulada por las emociones: Por el miedo, el desinterés, la ambición… Entonces yo creo que, esencialmente todos somos igualmente inteligentes. En tanto que existimos en el lenguaje. Somos esencialmente igualmente inteligentes.”

Esto supone apropiarse del lenguaje como sinónimo de una visión ampliada de la vida. Como posibilidad de modificar y construir un nuevo mundo, una nueva realidad, básicamente es en este punto que la propuesta de Maturana respecto a la nueva escuela resulta trascendente.

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Reflexiones finales

… el verdadero progreso humano no radica tanto en desarrollo tecnológico en sí como en el desarrollo humano. El desarrollo humano concebido como un proceso de expansión de las libertades fundamentales me lleva a centrar la atención en los fines por los que cobra importancia el propio desarrollo humano y no solo en algunos medios del proceso. Es decir me preocupa el desarrollo humano porque depende de la educación y de la cultura (Maturana, p. 16).

A modo de conclusiones al presente destacaré algunas opiniones que considero de suma importancia en la integración de una nueva propuesta educativa, desde la perspectiva de los autores:

  • LÓPEZ MELERO pp. 28: … este proceso de aprendizaje compartido, la familia y el profesorado va a ir desarrollando autonomía personal, social y moral. La convivencia democrática en las aulas es una forma de maduración social, de ahí la importancia que tiene vivir democráticamente el proceso educativo en las aulas…

  • MATURANA pp. 28: … yo pienso que es la colaboración lo central, que, si uno aprende a colaborar uno puede entrar en competición ocasional, pero no hace de la competición el centro del estudio.

  • SANTOS GUERRA pp. 59: la etimología de la palabra autoridad del latín me parece hermosa y muy precisa. Es decir, autoritarem, auto augere, significa hacer crecer. Ahora esto tiene muy poco que ver con hacer obedecer.

  • MATURANA pp. 59: … tu le abres un espacio para que, dentro del obedecer, tengan flexibilidad de elección, hasta que ellos vayan aprendiendo que este, este es un juego. En el que por un lado obedecen y por el otro tienen libertad. Lo que pasa es que tú has especificado el marco en el cual van a tener libertad, tranquilizando su necesidad de obedecer. Porque la necesidad de obedecer es inseguridad. Esos niños quieren obedecer porque no tienen confianza en si mismos.

  • MATURANA pp. 69-70: Claro… por eso es importante el darse cuenta de que uno es coparticipe en los que esta distinguiendo… soy participe de los distinguido surge de mi operación de distinción, la reflexión consiste en hacer que operación de distinción estoy haciendo yo, que todos mis niños salen tontos. pp. 73 … Yo pienso que la tarea del profesor es escuchar las preguntas de los alumnos y transformarlas en algo que hace sentir. En el espacio educacional en el cual uno está. Tú habrás visto que yo tomaba todas las preguntas y las transformaba. pp. 115 Es necesario un nuevo modelo educativo que suponga el respeto y la apertura a los otros como legítimos otros, el respeto a la diferencia, el respeto a los derechos humanos. En este sentido, hablar de cultura de la Diversidad, es hablar de la educación en valores, es hablar de democracia, de convivencia y de humanización. Es decir, hablar de la búsqueda de un hombre y una mujer más autónomos, más libres y más justos,… más humanos. pp. 158 … la muerte es el último acto de la vida,… es un término del fluir. Se acaba este fluir del vivir y se termina. Pero uno es  uno sigue en los recuerdos de los amigos. Así que yo espero morirme antes para vivir un poco más. pp. 159 …no, no creo en ninguna cosa trascendente pero vivo en el reino de Dios.

… la capacidad de ver depende de la amplitud de tu historia, depende de cómo has vivido. Pero no de la razón.

Maturana, pp. 132

 

BIBLIOGRAFÍA:

  1. Beach, F. A. y Ford C. S. (1952) Conducta sexual, Ed. Fontanella, Barcelona, 1969.
  2. Darwin (1871): La evolución de las especies, Enciclopedia Británica, 1980.
  3. Fisher, H. (1992). Anatomy of love. W. W. Norton, Nueva York.
  4. Lewis T., Amini F. y Lannon R. (2000)  A general theory of love. New York; Vintage Books. In disorders of infant mental healt. Infant mental healt Journal, 25, 336-351.
  5. López Melero Miguel, Maturana Romecín Humberto, Pérez Gómez Ángel I, Santos Guerra Miguel Ángel: Conversando con Maturana de Educación, Ediciones Aljibe, España, 2003.
  6. Yela  C. G. (2000): El amor desde la psicología social, Editorial Pirámide, España.
  7. Yela, M. (1992): Conducta animal y metaconducta humana. En VV. AA.: El hombre y los animales de compañía: Beneficios para la salud. Fundación Purina, Barcelona.
Bienestar Psicológico

Edgar Morin: PARA CONSTRUIR LA CONDICIÓN HUMANA DEL SIGLO XXI

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Hablar de aprendizaje refiere casi exclusivamente en opinión de algunos a la acumulación de conocimientos, datos, fechas o nombres, Edgar Morin plantea y destaca la importancia de estructurar saberes básicos desde el enriquecimiento de las posibilidades de mirar a la raza humana de forma diversa y unificadora al mismo tiempo, de aprender a considerarnos ciudadanos del mundo y apropiarnos de una “identidad planetaria” considerando que los problemas en la era de las comunicaciones han dejado de ser regionales para convertirse en parte de la responsabilidad compartida que como seres humanos conscientes de su condición en el planeta debemos resolver.

Aquí algunos puntos de encuentro y controversias entre la educación humanista respecto a los conceptos básicos de libertad y creatividad en opinión de Carl Rogers y la educación para la libertad en voz de Paulo Freire, ambos autores de gran importancia en el desarrollo de los sistemas educativos modernos de corte humanista, que iniciaron su trabajo durante el siglo XX y que continúan vigentes en la mayor parte de sus preceptos fundamentales, el ensayo se analiza en un primer momento la pertinencia del aprendizaje y las fuentes de error en los aprendizajes que se integran a partir de la aplicación de dogmas incuestionables hasta hace muy poco tiempo, en un segundo momento se analizan los siete saberes básicos planteados por el autor y finalmente se enumeran algunas reflexiones finales.

El error y la ilusión

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El desarrollo del conocimiento científico es un medio poderoso de detección de errores y de lucha contra las ilusiones. No obstante los paradigmas que controlan la ciencia pueden desarrollar ilusiones y ninguna teoría científica esta inmunizada para siempre contra el error. Además, el conocimiento científico no puede tratar únicamente los problemas epistemológicos, filosóficos y éticos.

Todo cuanto sabemos del mundo, incluso lo sabido por la ciencia lo aprendemos e interpretamos todo a partir de nuestro propio punto de vista, de una experiencia del mundo sin la cual nada significarían los símbolos de la ciencia. Todo el universo de la ciencia esta construido sobre el mundo vivido que se ha experienciado, directamente y si queremos pensar rigurosamente la ciencia , apreciar exactamente su sentido y alcance, tendremos que reavivar esta experiencia del mundo , del cual la ciencia es una abstracción (Merleau Ponty, 1994).

Solamente el hombre como un ser que trabaja, que tiene un pensamiento-lenguaje, que actúa y es capaz, de reflexionar, sobre si mismo y sobre su propia actividad, que de él se separa solamente él, al alcanzar tales niveles es un ser de praxis. Un ser de relaciones en un mundo de relaciones (Freire, 1984)

De la interpretación personal del mundo a la capacidad se reflexionar sobre si mismo, ambos autores definen al ser humano como un ser consciente de si mismo, un ser de relaciones, que se vincula constantemente, que adquiere experiencias en cada momento y que intenta objetualizar su mundo para poder organizarlo inventando entonces paradigmas, dogmas, religiones o formas alternas de producir conocimiento que mezcladas con las anteriores constituyen errores en la integración de conocimientos, aún a pesar de que busquen ser validados. Edgar Morin con mucha habilidad sintetiza y establece fuentes de error, desde la perspectiva científica.

Todo conocimiento lleva el riesgo del error y la ilusión… Error e ilusión parasitan la mente humana desde la aparición del homo sapiens (Morin, 1999)… Un conocimiento no es el espejo del las cosas o del mundo exterior. Todas las percepciones son a la vez traducciones y reconstrucciones cerebrales, a partir de símbolos o signos codificados y captados por los sentidos.… el desarrollo de la inteligencia es inseparable de la afectividad, la afectividad puede asfixiar el conocimiento pero también puede fortalecerle… el debilitamiento de la capacidad para reaccionar emocionalmente puede llegar a ser la causa de comportamientos irracionales.

El autor señala que existen diversos tipos de errores en el conocimiento y los clasifica como sigue:

  1. Los errores mentales: La importancia del fantasma y del imaginario en el ser humano… existe en cada mente una posibilidad de mentira a si mismo… El egocentrismo, la necesidad de auto justificación, la tendencia a proyectar sobre el otro la causa del mal, hacen que cada uno se mienta a si mismo sin detectar esa mentira de la cual, no obstante es el autor… Nuestra mente de manera inconsciente tiende a seleccionar los recuerdos que nos convienen y a rechazar e incluso a borrar los desfavorables…
  2. Los errores intelectuales: … resistir a la información que no conviene o que no se puede integrar. Las teorías resisten a la agresión de las teorías enemigas o de los argumentos adversos.
  3. Los errores de la razón: … La racionalización es cerrada, la racionalidad es abierta. La racionalización toma las mismas fuentes de la racionalidad, pero constituye una de las fuentes de errores y de ilusiones más poderosas.

Es necesario reconocer entonces en la educación del futuro un principio de incertidumbre racional: si no mantiene su vigilante autocritica, la racionalidad se arriesga permanentemente a caer en la ilusión racionalizadora; es decir que la verdadera racionalidad no es solamente teórica ni critica sino también autocritica.

  1. Las cegueras paradigmáticas: Así pues, el paradigma efectúa la selección y la determinación de la conceptualización de las operaciones lógicas. Designa las categorías fundamentales de la inteligibilidad y efectúa el control de su empleo. Los individuos conocen, piensan y actúan según los paradigmas inscriptos culturalmente en ellos.

Entre los conceptos más importantes desarrollados por Edgar Morin encuentro los conceptos de imprinting y normalización que consisten en:

… el determinismo de las convicciones y creencias que, cuando reinan en una sociedad, imponen a todos y a cada una la fuerza imperativa de lo sagrado,  la fuerza normalizadora del dogma, la fuerza prohibitiva del tabú. Las doctrinas e ideologías dominantes disponen igualmente de la fuerza imperativa que anuncia la evidencia a los convencidos y la fuerza coercitiva que suscita el miedo inhibidor en los otros.

Bajo el conformismo cognitivo hay mucho más que conformismo. Hay un imprinting cultural, huella matricial que inscribe a fondo el conformismo, y hay una normalización que elimina lo que ha de discutirse… El imprinting cultural marca a los humanos desde su nacimiento, primero con el sello de la cultura familiar, luego con el fe la escolar, y después con la universidad o en el desempeño profesional.

Así la selección sociológica y cultural de las ideas raramente obedece a su verdad, o por el contrario, puede ser implacable con la búsqueda de la verdad.

En el mismo orden de ideas, vivimos en un mundo en constante cambio (Rogers, 1980) los métodos y conocimientos que se enseñan el día de hoy en las Universidades no tendrán la misma validez en 20 años, “creo que nos enfrentamos a una situación enteramente nueva en educación, en la cual el propósito de está, si hemos de sobrevivir, debe ser la facilitación de cambio y el aprendizaje. Solo son educadas las personas que han aprendido como aprender, que han aprendido a adaptarse y cambiar, que advirtieron que ningún conocimiento es firme, que solo el proceso de buscar el conocimiento da la base para la seguridad. El único propósito valido para la educación en el mundo moderno es el cambio y la confianza en el proceso y no en el conocimiento estático.”

De la misma forma el autor desarrolla el concepto de la noología: posesión mencionando al respecto:

las creencias y las ideas no solo son producto de la mente, también son seres mentales que tienen vida y poder. De esta manera ellas pueden poseernos.

Debemos ser bien conscientes que desde el comienzo de la humanidad nació la noósfera –esfera de las cosas del espíritu- con el despliegue de los mitos, de los dioses; la formidable sublevación de estos seres espirituales impulso y arrastró al homo sapiens  hacia delirios, masacres, crueldades, adoraciones, éxtasis, sublimidades desconocidas en el mundo animal. Desde entonces vivimos en medio de una selva de mitos que enriquecen las culturas.

Una idea o una teoría no debería ser pura y simplemente instrumentalizada, ni imponer sus veredictos de manera autoritaria; ella debería relativizarse y domesticarse. Una teoría debe orientar y ayudar las estrategias cognitivas conducidas por los sujetos humanos.

…debemos llevar una lucha crucial contra las ideas, pero no podemos hacerlo más que con la ayuda de las ideas. No debemos nunca dejar de mantener el papel de mediador de nuestras ideas y debemos impedirles su identificación con lo real. Solo debemos reconocer como dignas de fe, las ideas que conllevan la idea de que lo real resiste a la idea. Esta es la tarea indispensable en la lucha contra la ilusión.

Lo inesperado cumple una función fundamental en la integración de conocimientos erróneos, de esta forma Edgar Morin señala: “Una vez que sobrevenga lo inesperado, habrá que ser capaz de revisar nuestras teorías e ideas en vez de dejar entrar por la fuerza el hecho muevo en la teoría, la cual es incapaz de acogerlo verdaderamente.”

El último de los conceptos planteados en los siete saberes necesarios respecto a la estructuración errónea de conocimientos es la incertidumbre del conocimiento: “… el problema cognitivo tiene importancia antropológica, política, social e histórica. Si pudiera haber un progreso básico en el siglo XXI, sería que ni los hombres ni las mujeres siguieran siendo juguetes inconscientes de sus ideas y de sus propias mentiras. Es un deber importante de la educación armar a cada uno en el combate vital para la lucidez.”

El conocimiento pertinente

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… hay una inadecuación cada vez más amplia, profunda y grave por un lado entre nuestros saberes desunidos, divididos, compartimentados y por el otro realidades o problemas cada vez mas poli-disciplinados, transversales, multidimensionales, transnacionales, globales, planetarios,…

De la inadecuación derivada de esta hiperespecialización  devienen algunos aspectos que aunque son cruciales para el aprendizaje se vuelven invisibles:

  1. El contexto: Claude Bastien anota que la evolución cognitiva no se dirige hacia la elaboración de conocimientos cada vez más abstractos, si no por el contrario, hacia su contextualización, la cual determina las condiciones de su inserción y los limites de su validez.
  2. Lo Global: … es el conjunto que tiene partes diversas ligadas de manera inter-retroactiva u organizacional… el planeta tierra es mas que un contexto, es un todo a la vez organizador y desorganizador del cual hacemos parte.
  3. Lo multidimensional: … el ser humano es a la vez biológico, psíquico, social, afectivo, racional. La sociedad comporta dimensiones históricas, económicas, sociológicas, religiosas… el conocimiento pertinente debe reconocer esta multidimensionalidad, e insertar ahí sus informaciones.
  4. Lo complejo: El conocimiento pertinente debe enfrentar la complejidad… lo complejo es la unión entre la unidad y la multiplicidad.

A lo anterior,  Freyre (1984) suma lo siguiente: “innegable desconfianza en los hombres simples. Una subestimación de su poder de reflexionar, de su capacidad de asumir el papel verdadero de quien procura conocer: ser sujeto de esta búsqueda de ahí la preferencia por transformarlo en objeto de conocimiento impuesto. De ahí el afán de hacerlo dócil y paciente recibidor de comunicados,… la desconfianza del hombre hacia si mismo que lo único que revela es la absolutización de su ignorancia”. Condición que aunque no ha sido comentada por Morin es absolutamente significativa si consideramos el gran número de personas que se encuentran en condiciones de marginación frente a las exigencias de la modernidad, que no han sido integradas o asimiladas por los nuevos modelos y que se mueven constantemente a la periferia no solo del desarrollo económico, también personal.

 

Enseñar la condición humana

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La educación debe promover una inteligencia general apta para referirse de manera multidimensional, a lo complejo, al contexto en una concepción global.

En opinión de Morin la educación del futuro deberá ser una enseñanza primera y universal centrada en la condición humana… Los seres humanos deben reconocerse en su humanidad común y, al  mismo tiempo, reconocer la diversidad cultural inherente a todo cuanto es humano. Rogers habla de educar la libertad y el compromiso (1980), a través de la formación de facilitadores y grupos en donde cada alumno gestione y controle su propio aprendizaje

EL ARRAIGAMIENTO-DESARRAIGAMIENTO HUMANO

Hemos abandonado recientemente la idea de un universo ordenado, perfecto, eterno, por un universo que nace en la irradiación, en el devenir disperso donde actúan de manera complementaria, competente y antagónica: orden, desorden y organización

La vida es solariana: todos sus constituyentes han sido forjados en un sol y reunidos en un planeta por el sol;… Nosotros vivientes constituimos una pajilla de la diáspora cósmica, unas migajas de la existencia solar, un menudo brote de la existencia terrenal.

La tierra se auto-produjo y se auto-organizo dependiendo del sol, se constituyó en un complejo biofísico a partir del momento en el que se desarrollo su biosfera… Somos a la vez seres cósmicos y terrestres

La importancia de la hominización es capital para la educación de la condición humana, porque ella nos muestra como la animalidad y la humanidad constituyen juntas nuestra humana condición. La hominización desemboca en un nuevo comienzo. Desde allí el concepto de hombre tiene un doble principio: un principio biofísico y uno psico-socio-cultural, ambos principios se remiten el uno al otro.

LO HUMANO DE LO HUMANO

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Para Rogers (1984) el ser humano no es libre en sentido estricto pues aun dentro del libre albedrío está sujeto a las reglas sociales, tiene un mundo interno, pero aun en ese mundo interno no es plenamente biológico, este concepto tiene algunos puntos en común con la actitud de Edgar Morin al respecto:

  • El humano es un ser plenamente biológico y plenamente cultural que lleva en si esta unidualidad originaria. Es un super y un hiper viviente: ha desarrollado de manera sorprendente las potencialidades de la vida. El hombre es pues un ser plenamente biológico, pero si no dispusiera plenamente de la cultura, sería un primate del mas bajo rango.
  • El hombre solo se completa como un ser plenamente humano por y en la cultura. No hay cultura sin cerebro humano… y no hay mente, es decir, capacidad de consciencia y pensamiento sin cultura.
  • … la concepción del cerebro triúnico de Mac Lean según la cual el cerebro humano se integra de: a).- paleocéfalo: heredero del cerebro reptil fuente de la agresividad, del celo, de los impulsos primarios. B).- el mesocéfalo: heredero del cerebro de los antiguos mamíferos en donde el hipocampo parece ligar el desarrollo de la afectividad y el de la memoria a largo plazo. C).- El córtex que de manera muy desarrollada en los mamíferos hasta envolver todas las estructuras del encéfalo y formar los dos hemisferios cerebrales, se hipertrofia en los humanos en un neo-córtex que es la base de las habilidades analíticas, lógicas, estratégicas que la cultura permite actualizar completamente.
  • … podemos considerar que plenitud y la libre expresión de los individuos-sujetos constituyen nuestro propósito ético y político sin dejar de pensar también que ellos constituyen la finalidad misma de la triada individuo-sociedad-especie… todo desarrollo verdaderamente humano significa desarrollo co junto de las autonomías individuales, de las participaciones comunitarias y del sentido de pertenencia con la especie humana.

Así una de las vocaciones esenciales de la educación del futuro será el examen y el estudio de la complejidad humana. Ella conduciría a la toma del conocimiento, esto es, de conciencia, de la condición común a todos los humanos, y de la muy rica y necesaria diversidad de los individuos, de los pueblos, de las culturas, sobre nuestro arraigamiento como ciudadanos de la tierra…

Reflexiones finales: Enseñar la identidad terrenal

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El planeta necesita pensamiento policéntrico capaz de apuntar a un universalismo no abstracto sino consciente de la unidad/diversidad de la humana condición; un pensamiento policéntrico alimentado de las culturas del futuro que debe trabajar en la era planetaria para la identidad y la conciencia terrenal.

La mundialización, como fase actual de la era planetaria, significa primero, como lo dijo el geógrafo Jacques Levy: el surgimiento de un objeto nuevo: el mundo como tal. Pero entre mas atrapados estamos por el mundo, mas difícil nos es atraparlo. En la época de las telecomunicaciones, de la información, de la internet, estamos sumergidos por la complejidad del mundo, y las innumerables informaciones sobre el mundo ahogan nuestras posibilidades de inteligibilidad.

Necesitamos desde ahora, concebir la insostenible complejidad del mundo en el sentido en que hay que considerar tanto la unidad como la diversidad del proceso planetario, sus complementariedades y también sus antagonismos. El planeta no es un sistema global sino un torbellino en movimiento, desprovisto de centro organizador.

  • La mundialización es realidad unificadora… La unificación mundializante esta cada vez más acompañada por su propio negativo suscitado por su contra efecto: la balcanización. El mundo cada vez más se vuelve uno pero al mismo tiempo se divide. Paradójicamente es la misma era planetaria la que ha permitido y favorecido la parcelación generalizada en Estados-nación;
  • Concebido únicamente de manera técnico-económica, el desarrollo está en un punto insostenible incluyendo el desarrollo sostenible. Es necesaria una noción más rica y compleja del desarrollo, que sea no solo material sino también intelectual, afectiva, moral…
  • Contracorriente ecológica
  • Contracorriente cualitativa en reacción a la invasión de los cuantitativo y a la uniformación generalizada, se apega a la calidad empezando por la calidad de vida.
  • Contracorriente de resistencia a la vida prosaica puramente utilitaria que se manifiesta en una vida poética dedicada al amor, a la admiración, la pasión, el festejo;
  • Contracorriente de resistencia la primacía del consumo estandarizado que se manifiesta por la búsqueda de una intensidad vivida, y otra por la búsqueda de la frugalidad y una templanza;
  • Contracorriente de emancipación con respecto a la tiranía omnipresente del dinero.
  • Contracorriente que alimenta éticas de pacificación de las almas y de las mentes.

Todas estas contracorrientes prometen intensificarse y ampliarse durante el siglo XXI y constituir múltiples principios de transformación; pero la verdadera transformación solo podría llevarse a cabo con una transformación entre si, operando entonces una transformación global que retro actuaría sobre las transformaciones de cada uno.

Corresponde a cada uno y por encima de todo a la cantidad y calidad de información asi como las reformas a los sistemas educativos apropiarnos de esta nueva forma de mirar la realidad, de apropiarnos de ella y promover su transformación.

  • LA IDENTIDAD Y LA CONCIENCIA TERRENAL: La construcción de la nueva conciencia debe considerar a la tierra como primera y última patria, … Debemos inscribir en nosotros:
  • La conciencia antropológica (unidad en la diversidad)
  • La conciencia ecológica (habitar con todos los seres humanos en la misma esfera viviente –convivencia con la tierra-)
  • La conciencia cívica terrenal de la responsabilidad y de la solidaridad para los hijos de la tierra.

La nueva consciencia solo puede ser construida renunciando a los saberes absolutos, a los paradigmas incuestionables y sometiéndonos a una nueva lógica en las relaciones interpersonales donde predomina el interés por las cualidades humanas por encima del conocimiento impersonal y estrictamente científico.

 

 

BIBLIOGRAFIA:

Edgar Morin: Los siete saberes necesarios para la educación del futuro, organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la cultura, 1999.

Merleau-Ponty, M.(1994): Fenomenología de la percepción, Ed. Península, Barcelona

Freire P. (1984): ¿Extensión o comunicación? La concientización en el medio rural, edit. siglo XXI, México.

Rogers C. R. (1980): Libertad y creatividad en la educación, ed. Paídos, Barcelona.

 

Actos poéticos, Psicoterapia

Alan Watts, ser TU

 

“Aparece cada vez más que no estamos situados en mundo segmentado. Las groseras divisiones entre espíritu y naturaleza, alma y cuerpo, sujeto y objeto, son considerados cada vez más como odiosas convenciones del lenguaje. Son términos vacíos que no se aplican a un universo donde todo es interdependencia, un universo donde todo se halla en interdependencia, un universo que se presenta como un vasto complejo de relaciones sutilmente equilibradas.

La naturaleza tiene un carácter integralmente relacional, y una interferencia en un punto desencadena imprevisibles reacciones en cadena.”

Alan Watts

Psicogerontología

¿Envejecimiento posmoderno?

  
 Muchos jóvenes, al hablar de envejecimiento, mantienen perspectivas sombrías atribuyendo a la senectud un estado de existencia marginal. La sola idea de envejecer, supone en el imaginario la pérdida de energía, control, flexibilidad, sexualidad, movilidad física, memoria y hasta inteligencia.

Los ancianos son objeto de estereotipos que dificultan ver esta etapa del desarrollo humano con objetividad y entender su diversidad. El punto mas complicado sucede, cuando los estereotipos  llegan incluso a convertirse en políticas y en actitudes generalizadas que desalientan la participación activa de los viejos en la vida social.

Se llama ancianismo a la actitud de indiferencia y olvido que atribuye a la senectud un destino ignominioso y que deriva además en atribuir estereotipos positivos a los jóvenes y negativos a los ancianos.

Es un error generalizar a partir de unos cuantos.

Los estereotipos negativos hacia los viejos solo inducen temor al envejecimiento e influyen poderosamente en la forma en que los primeros se autodefinen. Pero ¿Cómo ha llegado el mundo posmoderno a esta idea?.

La palabra vejez viene de la voz latina vetus que se deriva de la raíz griega etos que significa “años”, “añejo”. En general, la vejez suele ser reconocida por la mayoría de nosotros a partir del tiempo acumulado, como un signo del tiempo transcurrido, independientemente de la interpretación que cada grupo o cultura haga de tal signo, es decir, del significado con el que se relaciona esta edad en función de un momento histórico determinado.

En el mundo antiguo, tanto en Egipto como en China, la vejez fue considerada como parte importante de la comunidad, los viejos estaban ligados a la divinidad, la ética, la política, la familia y la sabiduría. Si recordamos a las culturas más antiguas, como en Mesoamérica, tanto los Mayas como los Aztecas y también, en otras latitudes, los Incas, otorgaban a los viejos un papel importante relacionado con aspectos mitológicos y proféticos, literarios, religiosos y filosóficos, considerados sujetos de sabiduría, de experiencia ligada al tiempo y la vida humana (García, 2003).

En la Antigua Grecia, la percepción fue distinta, puesto que la vejez fue vista como algo indeseable. García (2003) señala que para la mitología griega fue vista como un episodio aberrante y doloroso para los seres humanos. Dioses y héroes mostraban fuerza y juventud como características principales.

La revolución industrial tuvo una influencia importante en la desaparición parcial del papel de los viejos. Los talleres y empresas familiares fueron desapareciendo poco a poco en contraposición al crecimiento de la industria. Sucedió entonces que las familias se reorganizaron y aparecieron los “desocupados”, una nueva dimensión para conceptuar a los viejos que los coloco en situación de dependencia.

Blanck-Cereijido (1999) señala que para fines del siglo XX, varias circunstancias dieron inicio a un proceso de estratificación social por edades y la edad se fue transformando en un mecanismo para determinar el acceso a ciertas posiciones y pasó a funcionar como un método para integrar a una persona a múltiples papeles y responsabilidades. La sociedad se organiza en torno a los jóvenes.

Y cuando los conocimientos acumulados comenzaron a perder su valor, cuando se especializaron los métodos de trabajo y de vida, la experiencia de la vejez perdió importancia en relación al conocimiento de los jóvenes. Y el papel de los viejos queda suscrito al confinamiento, en la familia o la institución, a depender de los hijos y con pocas probabilidades de reconocimiento.

La vejez como concepto que pretende ser sistematizado es relativamente nuevo, es apenas en el siglo XX cuando nace la gerontología y se realizan los primeros intentos de comprender el envejecimiento. Existen de inicio tres perspectivas de la vejez:

1) La biológica. Incluye una definición de la vejez desde: a).- Un patrón de referencia cronológica y b).- La serie de cambios morfofuncionales que declinan con el envejecimiento (García, 2003).

2) La psicológica.  Donde se estudian los cambios en los procesos psicológicos básicos, y el desarrollo que estos presentan, dimensión que podríamos llamar psico- biológica; y, segunda, la que refiere al estudio de la personalidad y sus cambios, que denominamos psicológica estructural.

3) La social. Esta dimensión parte del estudio de: la sociodemografía, que se refiere al crecimiento poblacional y sus efectos endógenos y exógenos; la sociopolítica, que implica el nivel de participación y de integración social de los viejos, y; la económica política, que incluye el estudio de los recursos y condiciones socioeconómicas de las personas en la vejez.

La vejez es al mismo tiempo proceso y producto.

Es decir, que no hay que hacer la distinción entre envejecimiento, cuya connotación se ha centrado principalmente en el ámbito biológico, sino asumir que la vejez implica ambas dimensiones. Si es vista como un concepto del campo construccionista, como el de las representaciones sociales, no puede más que asumirse una realidad dialéctica y relativa. Tanto producto como proceso constituyen dimensiones cambiantes y dinámicas de una misma situación: la vejez.

La vejez es una situación del ser humano

Expresada a través de la edad, en la que se sitúan una serie de cambios psicosociales y físicos. Estos cambios son también relativos a las características en que la situación se presenta a nivel personal, en función de la cultura y de las especificaciones orgánicas. Lo importante es resaltar que, como situación, la vejez no es una experiencia individual, sino social. Los cambios biológicos solamente toman sentido en función de una sociedad determinada. En esta, en la capitalista, la lentitud, la pérdida de memoria, el cansancio, la pérdida del oído o del gusto, son construcciones sociales en un contexto de competitividad. La vejez es una situación social.

La edad es relativa

Desde el punto de vista causal y cronológico, no a los cambios biológicos exclusivamente, sino también a las percepciones y representaciones que se le atribuyen. Las personas pueden tener 70 años y no sentirse viejas o tener 30 y sentirse en esta edad. Es por ello que la vejez nunca ha podido ubicarse de forma certera a nivel biológico. Es muy difícil afirmar actualmente que una persona “envejece” por una programación genética o por deterioro celular. En cada persona se presenta de forma distinta y esto hace que los biológico sea solo un factor que puede afectar.

El discurso del envejecimiento nace de las relaciones en una cultura dada en un tiempo dado.

La vejez tiene implicaciones psicosociales y biológicas

Que no dependen del sujeto que está situado en esta edad, sino de los cambios culturales y tecnológicos que enfrenta la sociedad en la que se vive.

El estudio de  la vejez, por tanto,  debe considerar una perspectiva teórica que reflexione sobre el papel que tiene la interacción social en la construcción de la vejez y en la conformación de nuestras concepciones sobre este y otros fenómenos. Pero también, debe considerar el papel histórico y social que tiene cualquier fenómeno a estudiarse, en este caso, la vejez, y reconocer que nuestras concepciones y representaciones sociales sobre estos fenómenos están mediadas por el cambio histórico y social.

Aquí surge entonces la necesidad de generar nuevos conocimientos desde especialidades como la Psicogerontología.-  que surge de: “Psico”, del griego ψυχή, alma o actividad mental, “Gero” Anciano “Logos” Estudio.
Es la rama de de la Psicología que se encarga de la atención y cuidados ya sea preventivo o de intervención del adulto mayor, en esta etapa de transición y le ayuda a afrontar los cambios que acontecen en su contexto, social, familiar y afectivo.
Y en apoyo interdisciplinario trabaja en conjunto con la geriatría y la gerontología.
Aquí se prepara un nuevo espacio de aprendizaje, ¿Cómo será envejecer en el siglo XXI? y hablo de ese siglo donde a muchos nos tocará envejecer (si tenemos suerte y los años por venir nos favorecen con la conservación de la vida.