MUNDOS PARALELOS Y PASADOS POSIBLES QUE NO ESTAN AGOTADOS HUSSERL, HEIDEGGER, GADAMER

  

“La fenomenología consiste en buena parte en una historia de herejías Husserlianas”

Paul Ricoeur

IMG_7051

 Lo que estas pensando ahora no puede pesarse, lo que estás sintiendo no puede medirse, tu voluntad y tu alma no pueden verse… Para el positivismo, no tienes sentimientos, ni pensamientos, ni voluntad, ni alma.

He decidido iniciar este ensayo hablando de algunas de las críticas realizadas hacia el método para acercarse a la realidad utilizado por excelencia desde todas las ciencias, que ha convertido al comportamiento en rangos, percentiles, medias y pruebas estadísticas que pretenden obtener verdad de los números.

No dudo de las verdades estadísticas que se derivan de estas investigaciones, aunque me quedo con muchas dudas respecto de asumir que estos estudios hacen la realidad exterior comprensible, planteando hipótesis que la investigación “verifica” o “falsifica” (pues la idea de verdad se reduce a la idea de verificabilidad) y si esta es una forma fiable de comprender la estructura de la realidad.

Aún con estas reservas la ciencia se pone de moda y el positivismo se convierte en el centro de referencia de la vida social, conformándose como una mentalidad dominante en este mundo posible que experimentamos, pero ¿es este el único mundo posible?.

El positivismo, sin mas, determina que existen verdades de hecho que derivan de experiencias sensibles y  son contingentes y no necesarias  y verdades de razón «verdades de la lógica sobre hechos contingentes de la experiencia, es verdad independiente de lo que suceda» (lozano,2006) y estas verdades conducen al escepticismo y relativismo, creando sociedades que consideran que la técnica esta por encima del conocimiento del Ser.

Ilustro aquí con la falacia del francotirador:

Es una falacia lógica donde la información que no tiene relación alguna es interpretada, manipulada o maquillada hasta que esta parezca tener un sentido. El nombre viene de un tirador que disparó aleatoriamente varios tiros a un granero y después pintó una diana centrada en cada uno de los tiros para autoproclamarse francotirador. Tiene que ver con el sesgo cognitivo de ilusión en serie donde las personas tienden a ver patrones donde solo hay números aleatorios. Esta falacia no se aplica cuando uno tiene una predicción o una hipótesis particular antes de observar los datos. Uno podría tener una teoría de cómo debería comportarse algo o el patrón que debe seguir algo y comprobar mediante pruebas empíricas o datos. Alternativamente, se pueden tomar los datos observados para construir una hipótesis tal como hace el francotirador pero luego es necesario ensayar la hipótesis con nuevos datos.

Haciendo énfasis en este conflicto es que Vicente Lozano inicia su disertación para a continuación proponer un hilo conductor a través del cual hace pasar a tres personajes clave en la compresión y desarrollo del método fenomenológico-hermenéutico: HUSSERL, HEIDEGGER Y GADAMER.

Iniciare con Husserl quien establece las condiciones elementales para el desarrollo de la fenomenología como método para el conocimiento de la realidad.

ACTITUD NATURAL Y REPRESENTACIÓN DEL MUNDO

“la vida se experimenta ella misma en una suerte de abrazo patético

donde no hay ni objeto, ni mundo”

Henry Michel, 1990

IMG_3126

Vivir significa ser. El concepto de vida es bruscamente rescatado de su aparente indeterminación cuando circunscribe al mismo tiempo el campo y la tarea de la ontología, es decir de la filosofía misma. Abriendo ante nuestros ojos un campo que separa al conocimiento de los elementos puramente mentales y que pone entre ellos a la colectividad con sus verdades aceptadas, culturales e históricas (Henry Michel,1977).

Estudiar biología o mística, desde una perspectiva positivista no tienen diferencia, en ninguno de ellos se explica la vida, por el contrario, la presuponen desde la actitud natural expresada por Husserl en la lectura que pretende proveer y dominar, anticipar y hacer cuadrar a una forma de pensamiento o teoría.

Pero que sucede si yo quiero hacer abstracciones a la teoría, si pretendo interesarme solo en la alimentación, la sexualidad o en otras actividades que constituyen la substancia de la vida de la que todos hablamos ¿Hablamos de lo mismo místicos, biólogos, psicólogos y comerciantes?.

La ciencia y el pensamiento natural nos provocan solo hechos individuales y contingentes, haciendo sospechosa hasta la vida y no porque la vida sea algo vago y dudoso, sino porque somos incapaces de pensarla desde un encuadre positivista, que lejos de acoger el concepto de vida, lo excluye de un modo insuperable. Por ello debemos adoptar una actitud filosófica, es una actitud que pretende alcanzar sentido y significación, conexiones necesarias en el mundo, y aun eso no evita que la vida pueda ser apenas pensada.

¿PODEMOS COMPRENDER LA INTENCIONALIDAD?

La ética es la primera filosofía,

entendiendo por ética  una relación

de responsabilidad infinita hacia los demás

(Critchley, 2004)

IMG_3121

Dice Husserl que la conciencia es siempre conciencia de… consideremos por ejemplo las paredes de esta habitación, la primera consideración viable es que son realidades diferentes a la punta del lápiz con el que escribo, y aún mas diferente es lo que las hace ser, dice Lozano refiriéndose a Husserl que la conciencia esta siempre referida a las cosas en relación con ella, en relación con las cosas. La conciencia se conoce a si misma (en tanto que es reflexiva). El ser de la pared y el lápiz que yo otorgue, serán siempre diferentes del Ser mismo de estas realidades, pues todo esta vinculado a un acto intencional o noesis y es siempre posible poner palabras al objeto de ese acto intencional que es llamado noema

La conciencia existe en cuanto se preocupa de las realidades circundantes (paredes o lápices), y en cuanto posee una intención. Noesis/noema es la mera descripción teórica de un acto indisoluble.

El conocimiento cierto, humano y universal no es posible en la actitud natural, frente a la ingenuidad del realismo positivista que afirma la total independencia y primacía del mundo exterior en relación con la subjetividad humana.

Todo es resultado de la actividad constitutiva del ser humano. Conocer es reconocer. Somos nosotros los que introducimos en la realidad los sentidos, significados y órdenes que luego encontramos en ella, y esto es irreductible tanto a las circunstancias y hechos causales exteriores como a cualquier orden lógico-matemático, es previo a toda reflexión o conocimiento científico.

Lo que hace Husserl es reconducir lo trascendente a la experiencia del sujeto… el mundo real no es mas que el conjunto de las experiencias afectivas y posibles del sujeto humano. Solo es real aquello de lo que el sujeto humano tiene o puede tener una experiencia, aquello que es o puede ser conocido.

Ser significa aparecer o mostrarse, como si el despliegue de exterioridad formara la sustancia de la apariencia y en este sentido la lectura de Husserl me parece altamente clarificadora cuando afirma que la fenomenología que plantea pretende el retorno a las cosas mismas, el retorno a la intuición originaria en la que la conciencia determina el ser de la cosa.

Sin embargo no se refiere a la pura espacialidad de la existencia, explora la existencia de un horizonte trascendental, donde el ser tiene posibilidades aun fuera de si, que me ha resultado sumamente alentador conocer, pues significa que lo intangible del ser humano no es patrimonio de ninguna religión, sino un territorio al alcance de cualquier individuo con suficiente curiosidad para ver.

Otros hallazgos muy afortunados que he tenido en esta lectura son:

  1. La existencia humana es histórica.
  2. El mundo es horizonte de todos los horizontes. Es a la vez suelo, fundamento y fin.
  3. Toda intuición, toda percepción, todo recuerdo, remite a ese horizonte ultimo que permite su comprensión.
  4. Dios es la idea de la subjetividad o conciencia trascendental consumada, unión de todas las conciencias racionales posibles.

LA FENOMENOLOGIA DE HUSSERL

“cuando vemos algo ya lo estamos transformando”

Kant

IMG_3186

Para Husserl, somos creadores pues la realidad en sentido estricto carece de independencia (esencialmente), no tiene literalmente esencia absoluta (esta es solo intencional, solo para la conciencia) algo respetable y que aparece por y para una conciencia.

En sus lecciones para una fenomenología de la conciencia interna del tiempo, el mismo Husserl pretende delimitar la sustancia de la vida, que es comprendida como un campo de presencia originaria, como el Presente viviente: pero este presente solo sobrepasa el limite abstracto del instante en la medida en que se le anuda continuadamente la cadena ininterrumpida de retenciones y protensiones que hacen del una totalidad concreta pero, en tanto intencionalidades, no designan a fin de cuentas mas que a la primera irrupción del ser al exterior de si y su reiteración indefinida. Esta vida, es anterior a ese perpetuo deslizarse de la impresión al pasado y a la pretensión de la vida por venir, pero justamente reside en la impresión misma, el pensamiento es incapaz de aprehender la vida.

Parafraseando a Kant “reconocemos en las cosas solo aquello que hemos puesto previamente como si tuviéramos puestos unos lentes desde el nacimiento,” no se alcanza la realidad en si misma, simplemente se produce el enlace de unas impresiones por nuestras categorías o conceptos.

Aun con ello Husserl confía en la intencionalidad y expresa que en el conocimiento se da el objeto absoluto, la esencia del fenómeno intuido. Es absurdo pensar que el ser puede separarse del fenómeno pues en su ser intuido es donde las cosas reciben su sentido como algo existente o simplemente imaginado, como algo que tiene existencia real o ideal. Así el yo fenoménico puede hacer patente el yo o el ego trascendental de que a las vez formo parte si pongo entre paréntesis todo los que el contribuya a constituir, incluyéndome a mi mismo. Conocer la realidad se convierte en una tarea infinita de constitución y objetivación. Además la entidad de un objeto surge de las conciencias o sujetos humanos.

El fenómeno es la cosa real, transformada en el acto de la intuición –ha recibido un sentido-, el fenómeno es algo en si mismo. En efecto, ser bajo el modo de fenómeno, ya había sido interpretado por Kant como “ser dado a la intuición y ser pensado por el entendimiento”. Pero intuición y entendimiento son ambos representación.

Y pienso que por ello se le acusa de solipsista a Husserl, siendo el solipsismo consultado en Wikipedia que proviene del latín solus ipse (solamente yo existo) la creencia metafísica de que lo único de lo uno puede esta seguro es de la existencia de su propia mente, y la realidad que aparentemente le rodea es incognoscible y puede, por un lado, no ser mas que parte de los estados mentales del propio yo. De esta forma, todos los objetos, personas, etc. Que uno experimenta sería meramente emanaciones de su mente, y por lo tanto, la única cosa de la que se puede tener seguridad es de la existencia de si mismo. El otro sujeto no puede ser mas que una concretización de mi conciencia, no puede ser independiente de mi.

Únicamente la existencia de otras conciencia individuales, se otros seres humanos permite evitar el realismo solipsista que reduce toda la realidad a la actividad mental de la conciencia.

Kant al respecto afirma que las condiciones de todo conocimiento no son puestas por el objeto conocido, sino por el sujeto que conoce. El sujeto que conoce introduce ciertas formas que, no preexistiendo en la realidad, son imprescindibles para comprenderla. En otras palabras, sin sensibilidad nada nos sería dado y sin entendimiento, nada sería pensado. Este argumento pone a Husserl en el territorio del Idealismo trascendental  que esta en el intermedio entre realismo e idealismo, que acepta la existencia de la realidad física exterior, pero que la trasciende hacia el sentido, hacia las esencias ideales en ella y que la convierten en el mundo natural.

Husserl ilustra además con aportaciones significativas como cuando expresa: “No hay ninguna percepción del objeto que sea definitivamente cerrada, siempre queda espacio para nuevas percepciones que determinen con mas precisión la entidad del objeto y el  sentido originario esta en la conciencia.”

EPOJE O REDUCCIÓN TRASCENDENTAL

“Pensamientos sin contenidos son vacíos;

las intuiciones sin conceptos son ciegas”

Kant en la Crítica de la Razón Pura

La fenomenología aspira a alcanzar un conocimiento absoluto del mundo, de hacerlo comprensible en todas sus determinaciones reales e ideales a partir del acceso metódico y riguroso al fundamento ultimo de su ser. Esta es la función de la epojé o reducción trascendental (aspecto mas importante de la investigación fenomenológica para Husserl).

La palabra epojé proviene del griego y significa suspensión, es un concepto generado en la filosofía griega, utilizado originalmente por la corriente escéptica, luego retomado por Husserl y resignificado como un estado mental de «suspensión del juicio», un estado de la conciencia en el cual ni se niega, ni se afirma nada, Husserl propone hacerla «poniendo entre paréntesis no solo las doctrinas sobre la realidad, sino también la realidad misma.»

“Poner al mundo entre paréntesis” significa que parte del yo o ego individual, parte del sujeto cognoscente que esta percibiendo un hecho u objeto concreto ignora intencionalmente todos aquellos condicionamientos sociales, culturales, históricos, psicológicos, biológicos que se añaden o se hallan a la cosa percibida y que impiden un acto de captación puro y auténtico.

En la fenomenología de Husserl, el concepto de epojé se redefine de la manera más radical, como un cambio fundamental de actitud no sólo respecto al conocimiento y a las teorías ya existentes, (lo que se aparenta a la suspensión del juicio) sino también frente a la realidad misma, cambio de actitud que Husserl describe con las imágenes de “poner entre paréntesis” (Einklammerung), de «desconexión» (Ausschaltung) de la cotidianeidad. Esta sería un presupuesto del método para llegar a lo que Husserl denomina reducción fenomenológica.

Hacer epojé significa hacer varios ejercicios de pensamiento que Husserl llama reducciones y las principales son:

  1. REDUCCIÓN HISTÓRICA: que consiste en neutralizar los supuestos culturales.
  2. REDUCCION EIDÉTICA: se trata deeliminar los aspectos individuales o contingentes y considerar únicamente la estructura objetiva del hecho.
  3. REDUCCIÓN EXISTENCIAL. Se propone restringir el valor de estas estructuras objetivas que son inseparables de las actividades mentales de la conciencia o yo.

Tal radicalidad permite distinguir a la epojé en sentido husserliano, no sólo de la epojé clásica, sino también de todo otro concepto con el que puedan presentarse analogías. Ese cambio radical frente a la actitud «natural», nos pone en el umbral del conocimiento filosófico.  Logrando la epojé van a quedar encerradas las doctrinas y teorías respecto de la realidad, y  la realidad misma. Sólo esta actitud permitiría alcanzar la conciencia pura o transcendental.

Toda la reflexión fenomenológica descansa sobre la posibilidad de alcanzar una certeza racional o evidencia universal que excluya todo contenido contingente, que viene originada por una intersubjetividad previa a los mundano que sea a su vez origen de esa racionalidad inalterable por los hechos que constituya el mundo y que no sea un yo, sino un nosotros.

La fenomenología es también en palabras del propio Husserl la autoexplicitación racional y sistemática de un yo o un ego trascendental, donde:

  1. Mundo objetivo-lo que es o lo que tiene sentido
  2. Individualidad concreta que posee un cuerpo físico y que forma parte de dicho mundo que conoce lo que es y tiene sentido

ONTOLOGIA FUNDAMENTAL DE HEIDEGGER

“el espacio esta en el tiempo comprendido,

como la condición de todos los fenómenos,

 es decir de su fenomenalidad.

Pero ¿qué es el tiempo?

Kant

IMG_3179

Nadie nunca ha visto la vida y tampoco la verá jamás, la vida se encuentra en la dimensión de la inmanencia radical, la vida es invisible, sin embargo aun el concepto de invisibilidad es un modo de limite de lo visible que le pertenece, la vida no es ni consciente, ni subconsciente, ni inconsciente y tampoco es susceptible de llegar a serlo, en un tiempo que ya no es percibido sino reproducido en la imaginación o en el recuerdo, ¿qué puede aportar la filosofía?

Pues, según Heidegger la función de la filosofía es el retorno a la estructura originaria es la realidad misma. Donde el ser es prioritario a todas las otras cosas, cualquier ente o cosa que veamos ya es, el ser humano es el único ente que se pregunta por el ser y ello indica que tenemos cierta comprensión de el, una compresión confusa y poco clara pero real. Existir es llevar a cabo la distinción entre el ser-ahí aunque no sea explícitamente consciente de ella.

El ser humano dice Heidegger es ser-ahí (Dasein), único ente que entiende el Ser, que ve su vida afectada por el Ser, que existe (existenz), mientras que los demás entes simplemente son, están, presentes. La esencia del ser humano es al mismo tiempo su existencia. Aborda así la cuestión del ser: ¿qué significa que una entidad sea? o ¿cuál es la razón por la que hay algo en lugar de nada?

Heidegger con su hermenéutica de la facticidad propone analizar  la actividad practica de la vida humana que vaya mas allá de nuestras representaciones inmediatas. El fundamenta su método en tres conceptos básicos:

  1. Ser y tiempo – relativo a estar siendo en el tiempo.
  2. Ente y ser—ser—sein—determina al ente, hace que el ente sea.
  3. Ente—seiend— cosa, algo que es

A diferencia de Husserl, Heidegger no toma como punto de partida el fenómeno de la intencionalidad. Sin embargo, en una nota de “”Ser y tiempo””, Heidegger establece que la base de la intencionalidad es la temporalidad.

Se trata de distinguir entre lo existentivo u óntico del ser humano, aquellas propiedades o conceptos que posee en cuanto es un ente mas, y lo existencial u ontológico, aquellos elementos que se refieren al ser humano en tanto condicionado por su comprensión del Ser, aquello que lo convierte en un ser-ahí.

La ontología fundamental- el ser-ahí no es el ser humano sin mas que el ser humano en tanto se relaciona con el ser que se encuentra en la comprensión del ser comprensión que hace enlace entre la cuestión del ser y la intrínseca finitud de ese ser humano que es propenso a ella.

¿QUÉ SIGNIFICA SER-EN-EL-MUNDO?

“El problema del sentido de la existencia es tributario de una

interpretación filosófica previa, de aquello que es,

en su esencia, la existencia misma”

Henry Michel

IMG_3094

Es Heidegger el filosofo que mas me ha impactado por el asombro único con el que se cuestiona ¿Por qué hay esto, cosas existentes, cosas que son, y no nada?, ¿qué es el ser (Das Sein) que hace posible todo ente (Das Seiende)?, ¿Por qué existe algo o todo, si podría no haber nada?.

Después de leer a Lozano, Heidegger es para mi un hombre incansablemente asombrado por el Ser de la existencia, obsesionado también por la realidad de otra posibilidad, LA NADA.

Me apoyo aquí en los que plantea Heidegger al considerar el hecho de el ser no es un sujeto aislado en si mismo, sino que solo tiene subjetividad en si mismo, solo tiene subjetividad en cuanto que la despliega en su mundo circundante, en cuanto la despliega en su mundo circundante, en cuanto piensa o se ocupa de los demás entes o cosas que le rodean. Donde no hay contraposición sujeto-objeto o conciencia-objeto. El ser-ahí o ser humano solo puede vivir refiriéndose a los entes que le rodean. El mundo parece ser un conjunto de relaciones significativas  que el ser-ahí pone, los instrumentos que se manejan son reales, la significación es real, no idealista.

Ningún ser humano puede lograr, aunque sea solo por un momento, dejar de pensar en nada o no ocuparse de algo.

No se trata de permanecer en la inactividad en en la contemplación, sino que se trata de vivir trazando posibilidades, asumiendo riesgos, existiendo.

El ser-ahí o seres humanos, también también forma parte del ser-en-el-mundo. Surgen entonces un par de necesidades que pueden ser también potencialidades: 1. Cuidarse de ellos (otros seres-ahí), 2. Preocuparse por ellos, 3. Generar lo social y sus instituciones

Considerando entonces que el carácter originario del ser-ahí como ser-con, en la relación con los demás donde no hay dos sujetos que estén juntos, un yo que se complete con un tu, sino un ser nosotros originario (Lozano, 2006).

Ser-en-el-mundo implica también una responsabilidad pues es viable la existencia impropia o inauténtica, que Heidegger define como la caída y se identifica con las excesivas concesiones a la intersubjetividad.

Puesto el Ser en prioridad para la filosofía de Heidegger, en el centro mismo de la creación y siendo el único que se cuestiona su existencia o su no existencia, el ser humano existe bajo el modo de la posibilidad trazando metas e intentando completarla., pero mientras elige,  el ser humano se da cuenta de que no se construye a si mismo, pues ha sido “arrojado” al mundo y e juega su ser al elegir posibilidades pues puede dejar de existir (morir).Y experimenta entonces el estado de ánimo de saberse abandonado a si mismo, siente angustia, malestar, desasosiego, tratando de evitar esta angustia se une al uno (que es lo otro), disipándose en la mundanidad.

Así sometido a lo que esta fuera evita la angustia, el ser-ahí pierde su ser, renuncia a plantearse sus propias posibilidades a comprender e ir mas allá de sus habladurías, novedades, creencias de que entiende todo cuando en realidad no entiende nada.

¿CÓMO SE OLVIDO AL SER, DE DÓNDE VINO ESTE OLVIDO, DÓNDE Y CON QUE MEDIOS PODRÁ EL HOMBRE RECUPERAR LA MEMORIA?

“La muerte es la posibilidad detrás de la cual asecha la nada.”

Heidegger

IMG_7046

Para Heidegger, como expresa Lozano (2006) la única salida de la angustia para el ser-ahí es la aceptación la angustia que experimenta en la conducta auténtica de darle un ser o sentido a los entes que le rodean y trazar las propias posibilidades. Si el ser-ahí puede captarse como una totalidad es porque es finito y posee un limite que no puede sobrepasar y que lo completa, porque le espera su propia muerte como posibilidad propia, inevitable e instransferible, porque es seguro que un día morirá. Si el ser-ahí viviese siempre no sería una totalidad proyectante.

El ser-ahí se ve obligado a ser continua acción y devenir debido a que su estructura ontológica se relaciona con la nada.

También se relaciona con la nada en tanto fundamento de negatividad. Es fundamento de un ser o nada en tanto que cada proyección o posibilidad que tome excluirá lo no proyectado, que al elegir unas posibilidades, dejará de escoger otras, que no serán y esta afectado por el no-ser o nada en tanto que siempre elegirá estar o existir en una posibilidad que aun no es.

Es la muerte lo que permite que el ser-ahí se vea a si mismo como totalidad que existe proyectando posibilidades.

Solo el ser humano muere, mientras que el animal termina, no tiene a la muerte como muerte ni delante ni detrás de él.

Vive la muerte como la posibilidad suprema que le singulariza, que le arranca del uno en el que todas las cosas son substituibles, y que sin embargo es la posibilidad de la imposibilidad pues es la posibilidad de la nada y es imposible que la nada sea.

Comprenderse como un ser-para-la-muerte permite al ser-ahí decidirse, asumir su existencia finita y existir explícitamente como destino…comprendiéndome como un ente que ha sido abandonado o arrojado a una existencia temporal que se dirige hacia su fin puede entregarse de sí mismo a sí mismo.

La aceptación por parte del ser ahí de su existencia fáctica y finita convierte a esta existencia en productiva, permite afirmar su carácter trascendente en tanto que único acceso legitimo al Ser.

A partir de este existe de manera libre o propia

Hacer posible la verdad y el darse del ser es lo único que puede darle sentido a su existencia.

Todas las estructuras del ser-ahí unidas bajo la estructura del cuidado, deben concebirse en que respecta a su despliegue como temporales. Todo acontece en un triple movimiento de vivencias desglosadas pasado, presente y futuro que se hallan por debajo de todas las demás vivencias.

El cuidado tiene estructura de posibilidad en tanto su ser es la temporalidad –anticiparse a si- la muerte es la ultima posibilidad, siendo en medio de los entes.

El ser-ahí es zarandeado por las circunstancias y los acontecimientos –sin historia, ni destino colectivo o fondo ontológico-

Pero cuando se asume sin ilusiones se proyecta hacia lo que ya ha sido antes que el y lo incorpora a su existencia –la historia como retorno de lo posible- y se interpreta a si mismo como historicidad propia, como proyección de posibilidades heredadas-elegidas, generando horizonte individual y estabilidad, comprende la historia como repetición inevitable de la posibilidades de la existencia.

Comprueba así que el tiempo es un horizonte posible para comprender el Ser.

¿EL SEGUNDO HEIDEGGER?

“Tan pronto como un hombre entra en la vida, ya es

bastante viejo para morir”

Homilía Medieval

IMG_3177

En esta nueva etapa de su pensamiento, Heidegger plantea una nueva manera de pensar que no cree en el discurso razonado, donde el ser tiene siempre la iniciativa. El ser humano ser-ahí es el único ente que es llamado en su esencia a la verdad del Ser.

Y tiene un lugar en la cadena de utilidades, donde cada ser humano en vez de ser sujeto real de su propia vida simplemente sobrevive sin otro motivo u otro criterio que la mera subsistencia.

La técnica convierte a la naturaleza y a la realidad en un engranaje en el que todo se relaciona con todo según la lógica de la compatibilidad de la conexión en la que todo se hace presente a partir de la conexión causa-efecto

Donde domina la técnica y se produce el engranaje esta en peligro el ser y la verdad. Parece que la ultima etapa de Heidegger rompe con el modelo de conocimiento que expresa en su primera etapa, e incluso de contradice, anticipándose incluso a lo que podría se la destrucción del ser a manos de la técnica y el desastre ecológico.

Hasta aquí el segundo mundo posible, propuesto por Heidegger, donde la proyección de si (Dasein) hacia su realización, movimiento-hacia, implícito en la cura, es una postulación de futuridad, este mundo paralelo esta echado hacia el futuro, como dice Steiner (2005) “el sentido primario de la existentariedad es el futuro”. Sin embargo el mismo Heidegger expresa, citado en Steiner “este estado de pasado no es una dimensión inerte, tranquilizadora, como podríamos suponer de acuerdo con el sentido corriente del término, el pasado es el instrumento esencial de la futuridad, de esa proyección hacia el ser auténtico, que es el propósito existencial del Dasein.

HERMENÉUTICA DE GADAMER

“La razón de que para el hombre moderno el uso del lenguaje

se haya convertido en algo banal no debemos buscarla

en los fundamentos morales o estéticos,

sino en el hecho de que la naturaleza auténtica del hombre

 y su relación esencial con el ser se ha quedado en el olvido”

Richardson

Después de la densidad presente en la lectura de Heidegger, leer a Gadamer es como escuchar una sinfonía, en cualquier hueco de este abigarrado suelo urbano, queda la sensación de un mundo paralelo donde las ucronías de Husserl y Heidegger, tienen final final feliz.

Gadamer traza un puente ontológico entre la tradición artística (el gran arte del pasado) y el arte moderno, afirma la existencia de la verdad que no puede ser captada por el método de las ciencias físico-matemáticas que es previo a lo científico, se da en el horizonte originario de la experiencia general, a partir de la cual los seres humanos nos orientamos en el mundo, así la verdad, se produce en las llamadas ciencias del espíritu.

¿Qué es la hermenéutica?, la primer respuesta a mano dice que es la teoría o el arte de la interpretación. La expresión usual alemana del siglo XVIII es una traducción de la palabra griega tecne y sitúa a la hermenéutica junto con aquellas artes tales como la gramática, la retorica y la dialéctica.

La verdad es también una posibilidad nuestra, de un saber que es a la vez un saberse, vinculado a una verdad extracomprensiva o extracientifica, a la que vinculamos con nuestra experiencia en el mundo, de manera indefectible.

Como lo expresa Lozano, la propuesta de Gadamer podría sintetizarse en: “Mientras nos ocupamos de cómo somos y de cómo sentimos, de cómo vivimos, nos estamos comprendiendo a nosotros mismos.” La palabra clave es participar pues la lógica de la participación precede a la lógica objetivación y complementa a la verdad físico-matemática.

Gadamer propone tres caminos: 1. Experiencia estética, 2. Experiencia histórica y 3. Lenguaje.

EXPERIENCIA ESTÉTICA:

“La función ontológica de lo bello,

manifestación sensible del ideal,

consiste en «cerrar el abismo»,

abierto entre este y lo real”

Gadamer

Gadamer expresa que la comprensión es un juego de representación de si mismo, frente a algo que acontece y con ello tenemos experiencia del mundo. El ser humano e halla ante algo que acontece y entonces el se sabe a si mismo, accede a la verdad hermenéutica y toma conciencia de si mismo como parte de esa totalidad que es el mundo, al mismo tiempo que lo acontecido adquiere plena identidad (no como simple construcción). Eso está muy bien, pero ¿y como se logra esto?.

Gadamer (1991) recomienda alejarse de la visión del arte como obra cerrada y consolidada para aproximarse a otra visión dinámica, en que la obra es entendida como proceso de construcción y reconstrucción continuas. Así se llega a la verdad hermenéutica que solo se da si es verdad para mi, mientras que si  es una verdad de todos objetiva e impersonal, es una verdad objetiva.

Lozano (2006) resalta que la importancia de la experiencia estética exige que el sujeto se apasione y vaya mas allá de la apariencia objetiva de la obra se produzca un juego de representación donde el sujeto se abandona completamente, la obra va adquiriendo sentido e identidad. La experiencia estética es un proceso participativo durante la cual el sujeto pierde su identidad para recuperarla mas plenamente. El mismo Gadamer (1991) la describe como una fiesta, donde este tiempo de celebración nos despoja del tiempo «lineal y acumulativo» y nos sugiere lo eterno.

En la comprensión estética si hay sentido ya hay verdad, la verdad es lo que acontece y el sujeto incorpora su experiencia de mundo y de si mismo-no hay errores

Horizonte histórico de la obra puede desembocar en el relativismo Gadamer dice que se revelan las diferentes situaciones o momentos como un todo terminado en diferentes momentos.

HISTORICIDAD:

Hay una diferencia decisiva entre el animal y el hombre.

La forma de vida del hombre

no esta determinada por la naturaleza

de la misma forma que en el caso de los otros seres vivientes.

Gadamer citando conceptos Aristotélicos

Gadamer (1991) cuestiona la pretendida objetividad del historicismo, el cual concibe como una entre otras experiencias históricas. Para él lo importante es que, como humanos, sabemos que estamos inmersos en un proceso histórico sin saber cómo, y que sólo podemos percatarnos de lo que ha sucedido mediante un esfuerzo de reflexión, es decir, mediante el desarrollo de la conciencia histórica. Por ello, afirma, la historia debe escribirse de nuevo desde cada presente. Desde su perspectiva, cuando comprendemos un hecho o un texto histórico formamos parte de la totalidad de la historia y nos sujetamos a su continuidad, continua influencia del pasado nos capacita para progresar en la comprensión. Instalados en el horizonte significativo objeto de nuestra comprensión arrastrarnos hacia el, empezar a ser comprendido, produce la conciencia propia del sujeto como parte de la totalidad histórica. Y este horizonte nos da las tradición en la que nos movemos.

En todo conocimiento subyace siempre un presupuesto que surge de la tradición sin prejuicio legitimo, aquí Gadamer llama prejuicio legitimo o justificado al que permite reconocer el valor de la tradición, como una suerte de precomprension transmitida históricamente que precede a la inteligencia.

La razón fina de la historia en el sentido es que nuestra existencia  forma parte del sentido general de la historia.

Cuando comprendemos un texto sucede la fusión de horizontes, formamos parte de lo que estamos comprendiendo, nos estamos comprendiendo a nosotros mismos y encontramos nuestro sentido de verdad.

La comprensión permite el acceso a la preestructura o ámbito originario de la verdad que determina todo lo que el ser humano es.

LENGUAJE:

“el lenguaje es el medio universal en que se realiza el comprender mismo”

Gadamer

Aquí Lozano explica como Gadamer se refiere al carácter lingüístico que poseen todos nuestros actos. Si dos personas pueden dialogar es porque comparten un mismo sentido  ámbito, a partir del cual realizan sus respectivas interpretaciones (un tema se convierte en algo común), pues el ser que puede ser comprendido es lenguaje.

Para Gadamer (1991) en el lenguaje se expone el mundo mismo. La experiencia lingüística del mundo es… La lingüisticidad de nuestra experiencia del mundo es previa frente a todo lo que es conocido y aludido como ente. La referencia fundamental de lenguaje y mundo no significa, por tanto, que el mundo se convierta en objeto del lenguaje. Lo que es objeto de conocimiento y el enunciado está más bien siempre ya englobado en el horizonte del mundo del lenguaje. La lingüisticidad de la experiencia humana de mundo no quiere decir como tal la objetivación del mundo. La palabra revela la verdad antes de todo y  la realidad es resultado de nuestra comprensión.

Lenguaje no es las palabras que poseemos y administramos libremente.

Es un dar y un tomar en el que se forma lenguaje.

Hablar tiene su sentido en la realización

y sólo puede ser donde uno se aproxima al otro

 para asegurar la comunidad del experimentar

Gadamer (1991)

Con el lenguaje se produce la apertura de mundo, dentro de la que pueden aparecer tanto lo articulado lingüísticamente como lo extralingüístico, el lenguaje constituye realmente nuestro modo de ser como ser-en-el-mundo, que determina nuestra humanidad. Sin embargo, aún en el lenguaje, no  es posible nunca la visión completa del mundo.

Y ¿Qué pasa cuando el lenguaje esta controlado, alienado, desarraigado de su sentido original?, y si este lenguaje es el lenguaje del sexo o del amor, si es de la familia o la comunidad ¿en que se traducen nuestras realidades posibles?

¿Cómo es el mundo paralelo construido sobre el lenguaje?, el lenguaje que constituye todo saber sobre nosotros mismos y sobre el mundo, lenguaje que como herramienta puede acercarnos, pero que en mucho parece distanciar, disponer o dominar desde el género, la discriminación, los prejuicios y la regulación social de los placeres.

¿Cómo es el lenguaje del sexo?.

FUENTES CONSULTADAS:

  1. Christoff Daniel (1966): Husserl, EDAF editorial, Madrid, España.
  2. Gadamer Hans-Georg (1991): La actualidad de lo bello, el arte como juego, símbolo y fiesta, Ed. Paidós, España
  3. https://es.wikipedia.org/wiki/Idealismo_trascendental recuperado el 30 de septiembre de 2015.
  4. https://es.wikipedia.org/wiki/Solipsismo recuperado el 30 de septiembre de 2015.
  5. Lozano Díaz Vicente(2006): FENOMENOLOGIA Y HERMENÉUTICA, editorial EDICEP, España.
  6. Michel Henry (1977): “¿Qué es aquello que llamamos vida?, conferencia pronunciada en la Universidad de Trois Riviéres en noviembre de 1977, publicada en Filosofias, Vol. 5 no 1, Argentina, 1978, pp 133-150.
  7. Steiner George(1978): Heidegger, Fondo De Cultura Económica, México, edición conmemorativa del 70 aniversario, 2005
  8. Zubía Paloma (2012): ACONTECER Y COMPRENDER, LA HERMENÉUTICA CRÍTICA TRAS DIEZ AÑOS SIN GADAMER, Editorial Dykinson, primera edición, España.

 

 

 

 

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s